Wortklauberei

Wortklaubereien

Mit Religion habe er nichts am Hut, sagt am Radio ein Journalist, der eben vom Libanon in die U.S.A. wechselt. Der Moderator hat ihm spitz ein paar Alternativen vorgelegt, darunter Glocken oder Muezzin? Erst schwärmt der Befragte vom Sonnenaufgang, wenn er in Kairo auf einer Nilbrücke im Stau steht und alle Muezzins zum Morgengebet rufen. Doch dann dieser Federwisch … Dabei wirkt der Mann sympathisch: angenehme Stimme, differenzierte Aussagen, einfühlsame Menschennähe, überlegte Musikwünsche. Doch dieser pseudintellektuel­le Leersatz …

Er drückt nur aus, was der amerikanische Soziologe Casanova die Angst der Europäer vor der Religion nennt. Sie hängt mit der Säkularisierungsthese zusammen, die er den Lieblingsmythos europäischer Intellektueller nennt: Je mehr Bildung einer habe, desto eher erübrige sich Religion. Gebildete hätten nichts mehr mit ihr am Hut. Will einer also gebildet erscheinen, beeile er sich, diesen Leersatz fallen zu lassen, am besten beiläufig.

Das Missverständnis liegt in einer doppelten Reduktion: erstens der Reli­gion auf ihren Heiligen Kosmos aus Vorstellungen und Gestaltungen, und zweitens dieses Kosmos auf die Institution, die ihn hütet und von ihm lebt. So bleiben von der Religion nur real existierende Fassaden, die heute allzuoft glitzern oder schimmeln. Der Reichtum von Religion aber, egal welcher, verschwindet und schweigt, wird bestenfalls musealisiert. Noch schlimmer, der Mensch, der Religion braucht wie Nahrung und Flüssigkeit, Sex und Bildung, erkennbar an deren Motoren Sehnsucht, Hunger und Durst, Lust und Neugier, verliert einen Teil seiner selbst. Wer aber würde wegen einer missratenen Mahlzeit aufs Essen, wegen einer verkorksten Sauftour aufs Trinken, wegen hoher Scheidungsraten auf Sex oder wegen einer verbockten Matur auf Bildung verzichten? Nein, Religion ist ein basales Bauelement menschlicher Anthropologie, von der Kulturgeschichte weltweit und über Jahrtausende bezeugt.

Viele Gelegenheiten gab es in jüngster Zeit, sich mit alten Ruinen des Kolonialismus und neuen Schwelbränden des Rassismus zu beschäftigen und dabei feinfühliger zu werden. Für Momente schien es, als ob neue Diskurse neue Sensibilitäten wecken könnten. Über sichtbare und hörbare Manifestationen, in denen noch immer koloniale und ethnische Gewalt zu spüren sind, wurde debattiert. Richtig!

Doch bereits bei nächster Gelegenheit, die vorher nicht auf dem Schirm war, kehrt die alte Unsensibilität mit voller Wucht zurück: Auch Myan­mar genannt, beeilt sich der Nachrichtensprecher zu sagen, mehrfach täglich, notorisch. Falsch!

Wenn Namibia entscheidet, die Hauptstrasse von Windhoek nicht mehr Kaiserstrasse zu nennen, Indien, seine Metropolen Mumbai statt Bom­bay und Kolkata statt Calcutta zu schreiben, Swaziland, ab sofort Eswa­tini zu heissen, dann hat das respektable Gründe: Deutsch-Südwestafrika ist ebenso Kolonialgeschichte wie die East India Company und die Burenrepubliken, aber ihre Demütigungen sind noch immer zu spüren. Klar, hat alle Welt das zu respektieren!

Dasselbe gilt für Myanmar! 135 Ethnien mit ihren Sprachen leben dort, verteilt auf drei völlig verschiedene Sprachfamilien und fünf ebenso ver­schiedene Religionen. Vorherrschend sind mit 69% die Bamar, die sinotibetische Sprachfamilie, der Theravada-Buddhismus. Der Name Burma stammt von dieser Majorität und wurde von der englischen Kolonialverwaltung Indiens verwendet. Obwohl es die damalige Militärdiktatur war, ist die Entscheidung, den uralten Namen Myanma(r) wiederzubeleben, ziemlich weise, denn er wird metaethnisch und präkolonial verstanden. Er ist älter als die Demütigungen und soll die Vielfalt vereinen.

Wer sensibel ist und das respektiert, sagt daher früher Burma genannt.

Täglich höre ich im Radio oder Fernsehen, meistens in spontaner Rede, den Satz: Das macht Sinn. Fern davon, ihn abschaffen zu wollen, was naiv wäre, elektrisiert er mich doch jedes Mal. Er ist ein Anglizismus von this makes sense, der immer tiefer in den Wortschatz der Alltagssprache eindringt. Das ist völlig normal. Seit langem kennen wir das Büro und dürfen französisch bureau sogar kreuzfalsch schreiben, was im Fall der Füsik noch verboten, der Fotografie aber bereits erlaubt ist; gerade eben meldet sich mein Korrekturprogramm automatisch zu Wort …

Was mich elektrisiert, ist das Denken hinter dem Satz. Deutsch wäre, ebenso spontan: Das ist sinnvoll. Einerseits wird das Wort Sinn trivial, wenn Sinn machbar sein soll. Sinn wird nicht gemacht, sondern ist unverfügbar, nämlich gegeben oder genommen wie bei Hiob, aber nicht von denen, die das gerne täten. Sinn ist weder machbar noch eine Machtfrage. Die Machbarkeit von Sinn entspricht der Haltung des homo faber, alles für machbar zu halten und sich wie der Schöpfer zu benehmen.

Andererseits ist das Wort Sinn in meinen Ohren immer religiös oder theologisch: religiös als Sehnsucht, etwas möge sinnvoll sein, oder theologisch als Zusage, etwas enthalte als Grund des Seins unverfügbaren Sinn.

Ein Topos feiert Urständ und darf in keiner sich avantgardistisch fühlenden Kultursendung fehlen: die Dystopie. Dabei droht die alte Topographie des Geistes unübersichtlich zu werden, zumal das Wort den Anschein erweckt, etwas Neues zu bezeichnen.

Ist Topos ein Ort, so sind Utopie & Pantopie in gedanklicher Hinsicht die Orte Nirgendwo & Überall, während Eutopie & Kakotopie in wertender Hinsicht die Orte Schönhausen & Schlimmplatz sind, Orthotopie & Dystopie aber in funktionaler Hinsicht die Orte Wohlstand & Misstand. Topologisch sind also nicht Utopie & Dystopie der Gegensatz, und weder kann man, wie man hört, eine Utopie verwirklichen, denn sie ist nur eine gedankliche Übung, die besserer Erkenntnis dient, noch kann man mit einer Dystopie verstören, denn sie macht nur das Missliche sichtbar, das man längst sehen kann, aber meist nicht sehen will.

Dass Missliches wirklich ist und täglich geschieht, steht mir allerdings täglich vor Augen, wenn ich sie nur aufmache: Der SUV zum Beispiel, der Falsches und zu viel davon verbrennt, hoch ist wie eine Kutsche, aber ohne Ross, bullig wie ein Panzer, aber ohne Krieg, der in keine Parklücke passt und vor dem Kiosk das Trottoir versperrt, ist dystopisch. Die Utopie einer Welt ohne SUVs freilich könnte dazu führen, einfach besteigbare, handlich zu bewegende, energiearme, aggressionslose und narzissmusbefreite Fortbewegungsmittel zu entwickeln. Am liebsten eutopisch und pantopisch.

Sie sei gefühlt vor hundert Jahren zum letzten Mal gereist, sagt die Nachbarin in Corona-Isolation. Bei Biese sei es gefühlt fünf Grad kälter, warnt der Meteorologe. Auf der Demo seien gefühlt Zehntausend gewesen, berichtet die Journalistin in den Abendnachrichten. Gemeint ist geschätzt.

Warum erlebt das schöne Wort fühlen diesen Boom? Sachlich, wo eine exakte Messung gescheit wäre, und sprachlich als ablativus absolutus, den es im Deutschen gar nicht gibt. Messen und Fühlen sind beileibe zwei verschiedene Vorgänge: Schmerz kann ich fühlen, der keine messbare Ursache hat. Blicke im Rücken kann ich fühlen, deren Augen ich nicht sehe. Fühlen ist subjektiv. Wieso gefühlvoll davon reden, wenn objektive Messung eher hülfe?

Ich vermute, die Welt des Objektiven in ihrer kalten Rationalität lässt mich, so wahr ihre Messungen auch sind, kalt und frieren, macht mich sprachlos und ratlos, mögen ihre Ankündigungen noch so richtig sein. Entzug an Mobilität berührt, nicht ungeflogene Meilen. Eiseskälte auf der Haut berührt, nicht Grade in Celsius. Totalitär versagte Freiheit berührt, nicht das exakte Total Demonstrierender.

Ich vermute, wo gefühlt sich modisch in den Satz schleicht, macht sich ein Defizit hörbar: Information an sich ist kalt. Nur in ihrer Bedeutung für mich wird sie fühlbar, geht sie mir unter die Haut, setzt sie mich vorwärts in Bewegung. Das ist vergleichbar mit der Nachricht, da sei einer unschuldig am Kreuz gestorben: Objektiv gemessen verschwindet sie in den Compactus-Anlagen der Geschichte. Erst das für mich, das pro nobis, macht sie fühlbar und zu einer guten Nachricht für viele: gefühlt eine Sensation. Religion ist die subjektive Seite des Messbaren. Ohne sie erfriert der Mensch.

Ideologisch gehörten American dream und self-made man zuhauf. Was in der alten Welt unmöglich war, weil darüber Stand, Eltern, Erbe, Beziehung entschieden, und wer die nicht hatte, wurde nichts, war in der neuen möglich: aus dem Nichts jemand zu werden, der sich all das selbst erarbeitet. Es waren gerade nicht die Voraussetzungen jenes Grossmauls, who made America great again. Aber es gibt sie, überzeugende Figuren des vorletzten Jahrhunderts, wie es die Karikaturen des letzten gibt, die den längst eingetretenen Zerfall dieses Mythos erzählen. Again ist seither Propaganda.

Geblieben ist davon, nun auch in der alten Welt, die neudeutsche Wendung sich neu erfinden: Nach dem Schicksalsjahr der Pandemie stünden, höre ich täglich, Krethi & Plethi vor der Lebensaufgabe, sich neu zu erfinden. Mir kommt das gleich dreifach falsch vor: Erstens habe ich mich nicht selbst erfunden, dass ich es neuerlich tun könnte. Zweitens folgt neu hier der ökonomischen Logik von Produktion und Konsumption. Und drittens funktionieren Menschen nicht wie Geräte. Richtig ist, dass eine Pandemie viele alt aussehen lässt, wenige ungeschoren davonkommen und der gemeinsame Film nicht laufen wird, wie nach einem Filmriss neu geladen.

Die Zeitung von gestern ist alt, die Autoserie mit Verbrennermotoren, das ausgelatschte Paar Sneakers. Sie werden ersetzt. Neues substituiert Altes. So funktioniert Konsum. Gut so! Menschen funktionieren aber nicht, sondern leben. Biologisch haben mich Eltern gezeugt, theologisch war mein Gott mein Erfinder, beide Male nicht ich! Nichts kann mich so verzehren, dass ich mich an meiner Stelle neu erfinden müsste. Neue Lebensumstände, etwa eine Pandemie, fordern Anverwandlung, nicht Er­satz. Lebenskunst ist die Kunst der Anverwandlung. Nur so entsteht Kultur. Konsum allein ist nie kulturbildend. Weder in der alten Welt noch in der neuen. Again ist kein Wort von Kultur.

Vermutlich meinen Leute, die im Radio oder Fernsehen angesichts aussichtsloser Umstände erklären, die Hoffnung stirbt zuletzt, sie hätten einen weisen oder tröstlichen Satz gesagt. Ich glaube das nicht.

Tröstlich kann es für einen Verzweifelten nicht sein, auf eine Hoffnung hingewiesen zu werden, die er ja gerade nicht hat. So fühlt er sich eher vertröstet, wenn nicht gar verkohlt.

Ein bisschen weise wäre der Satz, wenn er Ciceros dum spiro spero ver­deutschen würde: Solange ich atme, hoffe ich. Doch der Satz beruht auf einem Wortspiel, dessen Witz nur versteht, wer Latein kann. Unstimmig in ihm ist aber, dass man auch während eines hoffnungslosen Albtraums noch atmet, denn Atmen erfolgt spontan, Hoffen nicht.

Wirklich weise finde ich die antike Geschichte der Brüder Prometheus, des im Voraus Denkenden, und Epimetheus, des im Nachhinein Denkenden: Prometheus hat den Göttern das Feuer gestohlen, um es den Menschen zu bringen, damit sie besser leben und Kultur entwickeln. Aus Rache haben die Götter die schöne Pandora erschaffen und ihr als Aussteuer eine Büchse mitgegeben. Epimetheus heiratet sie, und als sie die Büchse öffnen, entfliegen ihr alle Übel in die Welt. Entsetzt tun sie den Deckel wieder drauf und klemmen die Hoffnung ein. So sind alle Übel freigesetzt, die Hoffnung aber, das einzige Positive, ist eingeklemmt. Die Weisheit? Hoffen kann, wer vorher denkt!